第十章 46-52 節（可 10:46-52）
巴底買
「到了耶利哥。耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：『大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！』有許多人責備他，不許他作聲，他卻越發大聲喊著說：『大衛的子孫哪，可憐我吧！』耶穌就站住，說：『叫過他來。』他們就叫那瞎子，對他說：『放心，起來！他叫你呢。』瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。耶穌說：『要我為你做什麼？』瞎子說：『拉波尼，我要能看見。』耶穌說：『你去吧！你的信救了你了。』瞎子隨即看見了，就在路上跟隨耶穌。」（可 10:46-52，和合本修訂版）
在福音書中，沒有哪一個神蹟的記載像耶利哥醫治瞎子這件事那樣難以協調。
馬太福音提到兩個瞎子，而馬可福音和路加福音只提到一個，這只是小事。格拉森被鬼附的人也是如此，我們很容易理解，只有目擊者才會記得那位顯赫且精力充沛之人身邊默默無聞的同伴，而那個人後來會廣泛傳播自己得醫治的細節。格拉森那兇猛危險的被鬼附者正是這樣的人，而在巴底買簡短的記載中，也有充分的證據顯示出他的活力與強烈。真正令人困惑的是，路加福音將神蹟發生在進入耶利哥時，而馬太福音和馬可福音則說是耶穌離開耶利哥時。若說是因為有新舊兩座城，且距離近到同時進入一座又離開另一座，這種理論顯得太過牽強與生硬。
有可能發生了兩次事件，其中一個受苦者在城門口得醫治的成功，促使其他人也在出口處使用同樣的懇求。這並不比兩次五餅二魚的神蹟，或兩次捕魚的神蹟更令人驚訝。也有可能——儘管不太可能——同一個祈求者在耶穌進入時呼求未果，便在祂離開的城門口，與一位同伴再次進行懇求。
在所有最可靠的歷史中都存在這樣的困難：在法庭上，最值得信賴的證人之間的證詞也經常出現這類差異。而一個既謙卑又虔誠的研讀者，不會僅僅因為事實令人困惑就閉上眼睛，而是會記住，這些差異絲毫不會動搖敘事本身堅實的基礎。
當我們閱讀馬可福音的記載時，我們被整個畫面的生動性所震撼，特別是那位瞎子強健的個性。場景既不是法利賽人的城市耶路撒冷，也不是耶穌的聲望被持續削弱的加利利。在約旦河東，祂度過了短暫而動盪的生涯中最後幾週平靜且成功的時光，而耶利哥正位於那個友善地區的邊緣。因此，這裡保留了一些往日的熱情：一大群人跟隨祂和門徒走向城門，而這陣騷動引起了底買之子巴底買的好奇。許多宗教運動也正是這樣，在各地引發了探究與解釋。但當他坐在路旁，無法跟隨，卻得知那位偉大的醫治者就在近旁，且只是短暫經過時，他的興趣突然變得個人化且熱切起來，「他開始喊叫」（這個表達暗示他的懇求隨著人群靠近而開始，並非一次性的發聲，而是一連串持續的呼求），「說：『大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！』」對人群來說，他的呼喊似乎只是對那位太過專注、太過屬天，而不應被瞎子乞丐的憂傷所打擾的主的一種干擾。但巴底買並不這麼認為，他個人的苦難使他對舊約中關於「開瞎子眼睛」的經文產生了最敏銳的興趣。即使他不完全理解這些經文作為預言的確切力量，至少它們讓他確信，他的請求絕不會是對那位偉大先知的侮辱——關於那位先知，人們講述著同樣的作為；他曾多次渴望祂的到訪，而現在祂正匆匆離去，或許永遠不會再回來。這是一幅充滿渴望、在巨大阻力下仍堅持不懈的畫面。我們捕捉到了這個人的精神：當他詢問人群發生了什麼事時，當他口中對耶穌的稱呼從「拿撒勒的耶穌」變為「大衛的子孫耶穌」時，當他在沒有任何基督異象的鼓勵下，在眾人的責備中，仍堅持「越發大聲喊叫」時——儘管他的痛苦在每一刻都在加深，且他隨時需要安慰。耶穌的耳朵對這樣的呼求非常敏銳，祂停了下來。祂沒有提高自己的聲音去召喚他，而是給那些想要壓制痛苦呼求的人上了一堂人性的課，說：「叫過他來。」他們順服了，語氣變得像朝臣般恭敬，說：「放心，起來！他叫你呢。」巴底買甚至無法忍受寬鬆外袍帶來的輕微阻礙，他將其丟下，跳起來走到耶穌面前，成為那種「禱告而不灰心」、「在一切阻礙中堅持」、「不被反對的輿論所阻擋」的懇求者的典範。主問他的問題，與不久前問雅各和約翰的幾乎一模一樣：「要我為你做什麼？」但在他的回答中，沒有絲毫的野心與驕傲：苦難讓人明白那些我們平時幾乎不假思索的普通恩賜與日常祝福是多麼珍貴；他回答說：「拉波尼，我要能看見。」這是一個歡喜且熱切的回答。他曾多次徒勞地懇求，也曾多次被無禮地施捨；但耶穌，那位溫柔地在祝福的同時也喜愛稱讚的主，可以說與他分享了得醫治的榮耀，祂回答說：「你去吧！你的信救了你了。」透過將他的注意力固定在他在神蹟中所扮演的角色上——儘管作為貢獻微不足道，但作為條件卻不可或缺——耶穌教導他今後要繼續運用同樣的信心恩賜。
「你去吧，」祂說。而巴底買「就在路上跟隨耶穌」。那雙眼睛被打開以辨認、心靈被激勵以跟隨那些神聖腳蹤的人，是有福的。